Is it possible to apply a theoretical approach to ethics? The French philosopher Catherine Chalier addresses this question with an unusual combination of traditional ethics and continental philosophy. In a powerful argument for the necessity of...
Svazek obsahuje komentáře Strach, odpovědnost, zrození (ke knize Princip odpovědnosti Hanse Jonase), Vztah stejného a jiného (k textu Emmanuela Lévinase Totalita a nekonečno, kapitola Metafyzika a transcendence) a Bezmocný Bůh (doslov k přednášce Hanse Jonase Pojem Boha po Osvětimi).
La 4e de couv. indique : "Comment lire la Torah ? Toute lecture fondamentaliste d'un livre saint met en péril la liberté, en le figeant dans une vérité immuable. Toute lecture historique et critique comprend ce livre en fonction de son contexte historique d'écriture, mais en omettant la question du sens de ce livre pour les lecteurs d'aujourd'hui. Le présent ouvrage montre comment une lecture spirituelle selon la tradition juive permet de sortir de cette impasse : la langue des textes étudiés porte des significations à déployer dans le temps, grâce à leurs innombrables lecteurs ; elle ne sépare jamais la quête de la vérité d'un travail exigeant sur soi-même. Dès lors, lire la Torah, c'est aussi voyager dans l'histoire, avec d'autres hommes et femmes. La Torah parle bien de notre présent, et il lui arrive dde l'éclairer."
Après Les Lettres de la création (2006), les Editions Arfuyen ont commencé de travailler avec Catherine Chalier à une suite d'ouvrages consacrée aux grandes figures du hassidisme. Le projet de cette série est de donner à lire pour la première fois les textes les plus substantiels de ces auteurs, et non pas seulement leurs anecdotes ou bons mots. Après Kalonymus Shapiro, rabbin au Ghetto de Varsovie (2011), Aux sources du hassidisme, le Maggid de Mezeritch (2014) et Le Rabbi de Kotzk , un hassidisme tragique (2018), le présent volume est le 4 e de la série. Publiés de façon posthume, les 5 volumes du Chem miChmuel sont rapidement devenus des livres fondamentaux du hassidisme polonais. R. Chmuel Bornstein a une conscience aiguë des ravages du désespoir qui guette les créatures, même les plus dévouées à Dieu et aux êtres humains. Pour lui le Chabbat est une réponse à ce tourment. Là où chaque créature se sent pleine d'elle-même, le Chabbat oblige l'homme à une pause bienfaisante qui arrête l'avidité d'être et creuse en chacun un espace qui lui permet donc de devenir un réceptacle de cette lumière et de ce souffle. C'est pourquoi le Chabbat est décrit comme " saint ", c'est-à-dire séparé du temps ordinaire où l'impatience – d'être et de faire - ne cesse de revendiquer ses droits.
Au-delà de l'événement historique, que vient nous enseigner la Sortie d'Égypte sur notre capacité présente à avancer vers la liberté ? Cette délivrance est au cœur de l'expérience religieuse juive, qui commande d'en l'aire le récit détaillé lors de la fête de Pessah (Pâque). Ce récit a reçu des interprétations diverses, politiques, philosophiques ou encore mystiques : le hassidisme, mouvement mystique apparu au XVIIIe siècle, insiste en particulier sur la dimension intérieure de la libération promise. Dans son commentaire classique de la Torah, La langue de la vérité (Sfat Émet), le Rabbi de Gur (1847-1905) montre ainsi comment la Sortie d'Égypte représente une espérance universelle. Catherine Chalier, philosophe spécialiste de la pensée hébraïque, en traduit ici les passages essentiels consacrés à Pessah et propose à leur suite un essai sur la pensée du Rabbi de Gur. La langue de la vérité nous invite à sortir de l'exil spirituel en portant attention au centre intime de notre âme, ce " point intérieur " qui donne son sens à la liberté.
Inspirée par le Talmud, le Zohar et par les diverses traditions du judaïsme, cette méditation fait découvrir le symbolisme des lettres hébraïques et montre comment sa compréhension intérieure constitue un chemin privilégié pour déchiffrer l'énigme de la vie. L'objet de l'auteure est de faire comprendre le rôle des lettres dans l'acte créateur et donc dans la signification du monde.
La philosophie morale reste-t-elle possible et nécessaire ? Les succès actuels des livres de morale, des expressions telles que « génération morale », laissent penser que, malgré la crise du sujet, la réflexion morale est en plein renouveau.Sans prôner aucun «retour» aux illusions précédant la psychanalyse, l'histoire, la sociologie et l'essor de la biologie contemporaine, Catherine Chalier , philosophe, maître de conférences à l'université de Paris-X-Nanterre, voudrait réfléchir à la responsabilité qu'impose cette nouvelle actualité de l'éthique. Pour ne pas être dupe de cette actualité, parfois si mondaine, et pour accorder tout leur poids aux actes de l'homme, la confrontation termes à termes des philosophies de Kant et de Levinas (bonne volonté, Bien, Mal, liberté, etc.) ne pouvait être que fructueuse. Avec eux, contre l'objectivisme scientiste d'aujourd'hui, Catherine Chalier rappelle que la morale ne se déduit d'aucun savoir théorique, car l'urgence et l'espérance dont est porteuse la question « Que dois-je faire ?» excèdent les limites imparties à la connaissance et trouvent tout leur sens, précisément, dans une pensée du sujet humain.L'éthique, oeuvre de toute une vie, n'est pas une attitude éphémère ; la nécessité intérieure de penser la morale à la fin d'un siècle qui semble en avoir aboli jusqu'à l'idée demeure inentamée. En méditer la signification, c'est, inlassablement, rendre témoignage à l'humanité de l'homme.