Ergänzt um einen einführenden Vortrag von Jean-François Lyotard (Wien/Freiburg 1989)
In seiner ersten Publikation zu Martin Heidegger untersucht Jean-François Lyotard die Entwicklung des Denkens des Philosophen im Kontext des Nationalsozialismus. Er thematisiert das Vergessen in der Philosophie und kritisiert Heideggers Ignoranz gegenüber der Vernichtung des jüdischen Volkes. Der Text wird durch Lyotards Vortrag ergänzt.
Eine über Monate hinweg immer wieder aufgenommene Diskussion, eine Serie von Unterhaltungen, ein Sprachspiel: Jean-Loup Thébaud trifft 1977/1978 den um fünfundzwanzig Jahre älteren Jean-François Lyotard, der die »Libidinöse Ökonomie« bereits veröffentlicht hat und gerade an seinem zweiten Hauptwerk »Der Widerstreit« arbeitet. Thébauds Anliegen ist einfach: »Lassen Sie uns reden! Ihre letzten Bücher verunmöglichen jede Diskussion, ja Kommunikation überhaupt – alles beruht auf libidinösen Ökonomien, die Bedingung der Gegenwart ist der regellose Dschungel, das soziale Gefüge ist zusammengebrochen. Ist Ihnen die Frage nach Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit überhaupt noch ein Anliegen?« Spielerisch, gewitzt und leidenschaftlich diskutieren Thébaud und Lyotard mehrere Tage lang über Wirkmacht und Zwingkraft der Sprache, über die Grenzen der Diskurse, über die Unmöglichkeit des Konsens und über die Frage nach einer zeitgemäßen Definition der Gerechtigkeit. Auch nach gut dreißig Jahren hat die Diskussion, die hier erstmals auf Deutsch und in einer Neuausgabe mit einem Vorwort Jean-Loup Thébauds vorgelegt wird, nichts von ihrer Aktualität eingebüßt.
Bez żadnych wątpliwości należy uznać, że dzieło Lyotarda Poróżnienie należy do
najważniejszych pozycji w humanistyce drugiej połowy XX wieku, stanowiąc jedną
z najprzedniejszych manifestacji teoretycznej samoświadomości współczesności.
I nawet jeśli w polskiej humanistyce nie brakuje prac nt. postmodernizmu, to
jednak pozycja tej książki jest wyjątkowa. Oto bowiem większość opracowań
koncentruje się na zagadnieniach sztuki lub/i kultury (np. Welsch), prace
Baumana mają optykę socjologiczną, Žižka – socjologiczno-psychologiczną, a
Morawskiego – genealogiczną. Poróżnienie jest zaś pozycją bodaj w większym
stopniu nastawioną filozoficznie, a zatem ogólniejszą, takiej zaś po prostu
brak Z recenzji prof. dr hab. Bogdana Banasiaka To najważniejsze dzieło
Lyotarda stanowi najpełniejszy wykład myśli tego oryginalnego myśliciela, bez
którego lektury ogólna koncepcja lyotardowskiej ponowoczesności jest nie do
końca zrozumiała, jeśli się chce prześledzić całość jakże ważkiego dla
dzisiejszego myślenia w humanistyce pojęcia postmodernizmu. Poróżnienie
pozostaje we współczesnych rozważaniach szeroko pojętej humanistyki jednym z
centralnych punktów odniesienia, bronionym przez jednych, ale i namiętnie
krytykowanym przez innych, co dowodzi, że z jednej strony Lyotard dotyka
spraw, które nie pozostawiają odbiorcy obojętnym, z drugiej zaś stanowi
pośredni dowód jego naczelnej tezy o życiu społecznym (tu: naukowym) jako
mnogości dyskursów. Z recenzji dr hab. Krzysztofa Jarosza, prof. UŚ
Gibt es heute noch Gründe, die Größe des Denkens zu schätzen? Versteht man die Macht des Geistes als einen die Realität restlos verschlingenden Alptraum, dann kann Denken heute nur heißen, der Herausforderung der Demut standzuhalten: „Elend der Philosophie“. Ob sie nun Kunst, Literatur, Psychoanalyse, Religion oder ihre eigene Praxis im Namen des Juden- oder Christentums, im Namen von Bataille, Freud, Quignard, Kant, Châtelet oder Skira befragt – Lyotards „philosophie en acte“ akzentuiert „ihren Sinn der Trennung“. Die Erfahrung hat kein ihr immanentes Konzept, man muss sie dekonstruieren und rekonstruieren. An erster Stelle steht die Sensibilität, eine passive und unüberwindliche Endlichkeit des ganzes Wissens. Nichts wird ohne Rest gedacht, ohne Verlust gelebt. Was bleibt, ist die Ausübung des Widerstreits, „der Geist in Alarmbereitschaft, durch das alarmiert, was ihm geschieht und was ihn verstört.“
Die »Économie libidinale« ist Lyotards frühes Hauptwerk und zugleich seine problematischste Schrift. Erschienen 1974, blieb das Buch in Deutschland trotz einer ersten deutschen Ausgabe (1984) weitgehend unbeachtet, obwohl es einen Meilenstein in Lyotards Philosophie darstellt. Es markiert seine Abkehr von der Gruppe »Socialisme ou barbarie« und seinen Bruch mit dem Marxismus. Dieser Bruch zeigt sich in einem im akademischen Bereich ungewohnten Ton, den Lyotard selbst als »bösartig« bezeichnete. Seine scharfe Kritik an den Marxisten mündet in eine Theorie der Leidenschaften, die das Theoretische auf beinahe selbstzerstörerische Weise meidet und eine skandalöse Verteidigung des libidinösen Austauschs über alle Grenzen hinweg bietet. Der Leser begegnet einem zerrissenen Text, der die Leidenschaften in der politischen Ökonomie und das Politische in den Leidenschaften verortet, während er sich gleichzeitig einer Festlegung entzieht. Die aggressive Vervielfältigung von Stilen und Schreibweisen eröffnet dem Text verschiedene konkurrierende Lesarten und Anwendungsformen: Ein Text, der als große Haut-Fläche, als umgestülpter Körper oder als Möbiusband erscheint – heute aktueller denn je.
Velké knihy Jeana-Francois Lyotarda (Discours, figure; Lacondition postmoderne explique aux enfants; Le Différend) byly pro něho východiskem k dalšímu zkoumání příslušné oblasti a k prověření vyslovených hypotéz. Lyotard ovšem paralelně s těmito hlavními knihami nepřetržitě koncipoval a publikoval texty, v nichž na základě kritik, komentářů a analýz dále propracovával jím samým zavedené kategorie a principy. Nevystupoval jako expert, historik nebo teoretik, ale jako filozof, který vytyčuje myšlení nové úkoly a který se neusále radí a spolupracuje s významnými tvůrci a znalci různých odvětví kultury. Vytvořil tak soubor filozofických prací o umění a estetice. Návrat a jiné eseje přináší výbor právě z nich.
Gott und der Mensch sind tot, und die großen modernen Projekte interessieren nicht mehr, die Welt hat sich überlebt; sie hat weder Hand noch Fuß und ist damit beschäftigt, ihren eigenen Leichnam abzunagen. Ein abscheulicher nekrophager Taumel, für nichts und wieder nichts. Die Werke sind die schalltoten Räume des Absoluten. In von der Angst erfundenen Formen lässt das, was niemals antwortet und niemals vergessen werden kann, die stumme Wahrheit vibrieren. Manchmal. Die einzige Herausforderung für eine schwindelerregende Werklosigkeit, das einzige Rätsel: die Werke. Wie können sie, die sie aus allen möglichen Zeiten und von allen möglichen Orten stammen, uns immer wieder mit dem Blitzschlag ihrer Schrillheit treffen?